Обряды связанные с русской кашей


В предвкушении победы

Символ перемирия

Дань кончине и началу

После боя победитель должен был накормить своих воинов. В этот момент обычно варили кутью из красной пшеницы или ячменя, обязательно добавляя в ходе приготовления изюм, мёд или ягоды. Кутья — сладкая каша, которая, с одной стороны, являлась праздничной, ведь бой закончился и солдаты могут теперь отдохнуть, а с другой, сладость кушанья символизировала райское блаженство, а зёрна, из которых оно изготовлено, являлись своеобразной аллегорией воскрешения из мёртвых. Поэтому кутью считали блюдом поминальной трапезы, во время которой поминали павших в бою ратников.

После принятия христианства на Руси по аналогии кутью ели на Пасху и Рождество, а также, когда отмечали крестины младенцев. В среднерусской полосе до сих пор на поминки усопших варят кутью.

Спасение жизни и чести

В 1799 году русская армия во главе с фельдмаршалом Александром Суворовым после кровопролитного сражения в Мутенской долине вышла из французского окружения и совершила труднейший переход через Альпы. В этом походе даже привычные к снегам и морозам русские солдаты умирали от усталости, холода, а главное - голода. Тогда фельдмаршал приказал своим воинам сдать все имеющиеся у них продуктовые припасы и заварить из них одну кашу для всех.

У солдат и офицеров уже не было мяса и хлеба, но ещё остались горох, пшено и перловка, нашлись также лук, морковь, капуста и репа. Вот из этого обозные повара и сварили кашу. И пусть она была постной, но зато была сытной и горячей. Это сохранило жизни воинам и позволило русской армии с честью и победой вернуться домой.

Во время Великой отечественной войны каша тоже составляла главный рацион советских солдат. В холодное время года, когда бойцы по несколько дней сидели в затопленных дождями окопах или в промёрзлых блиндажах, от различных воспалений их спасала пшённая каша с чесноком, которую, согласно приказам, повара варили на всех фронтах.

Другой, самой популярной кашей у советских воинов была гречка. Каждый солдат также клал себе в котелок тушёное мясо из банки, выданной ему в качестве личного продовольственного пайка. Эти нехитрые, но питательные блюда сохранили немало жизней. Так было в нашей истории и так будет всегда.

Отцовскую же, злую, замешанную на вине с острыми приправами кашу обязательно подавали в меховой шапке, к тому же, чтобы ребенок был богатым, клали дитя на овечью шкуру, на мех. Отец должен был съесть кашу (недоеденную ставили на самый верх печи) и заплатить за нее монетой. Поедалась отцовская каша тоже особым способом. По русскому обычаю для быстрого и здорового роста ребенка отец, съев ложку пересоленной каши, подкидывал эту ложку вверх. А гости поднимали шум. Для выгонки бесов, для роста малыша, для благополучия семьи. Все прыгали, шумели, плескали в потолок вино. Крестины, одним словом.

У кума и кумы были свои роли. Крестильную кашу они должны были есть только обратной стороной ложки. Кум шел на реку и приносил в дом два ведра чистой воды, обязательно без коромысла. Примета такая была — чтобы ребенок не сутулился. После этого кума должна была быстро сбегать на реку, постирать клочок льняной ткани из купели. От этого зависел быстрый бег ее крестника в будущем.

После всех этих хлопотных дел крестные успокаивались и до вечера должны были сидеть в доме крестника тихо. Иначе, опять же по приметам, малыш вырастет беспокойным и нервным.


Часто на крестинах гадали. Ложку через спину бросали. Упадет выпуклой стороной — опять в этой семье мальчик родится, обратной стороной — девочку жди.

Сегодня такие каши уже не варят. Вместо них подают сладкую выпечку, конфеты. Как справляют крестины, прекрасно написано в статье Ольги Прониной. Не хотелось бы, чтобы обычаи и традиции Руси канули в Лету. Забывать свои истоки негоже. Пусть будут здоровы и счастливы все новорожденные!

Выберите книгу со скидкой:


ПЕРВОЕ ЧТЕНИЕ. ШКОЛА ЖУКОВОЙ (ОБУЧАЮЩАЯ АКТИВИТИ +50 А5). ФОРМАТ: 160Х215 ММ. в кор.50шт

350 руб. 94.00 руб.


ОГЭ-2020. Литература (60х84/8) 20 тренировочных вариантов экзаменационных работ для подготовки к ОГЭ

350 руб. 230.00 руб.


ОГЭ. Литература. Новый полный справочник для подготовки к ОГЭ

350 руб. 205.00 руб.


350 руб. 116.00 руб.


Быстрое чтение за 10 дней

350 руб. 506.00 руб.


Скорочтение. Как запомнить больше, читая в 8 раз быстрее

350 руб. 922.00 руб.


Лучшее чтение на английском языке: Портрет Дориана Грея. Великий Гэтсби

350 руб. 230.00 руб.


Чтение на лето. Переходим в 6-й класс. 2-е изд., испр. и доп.

350 руб. 216.00 руб.


350 руб. 186.00 руб.


Математика. Новый полный справочник школьника для подготовки к ЕГЭ

350 руб. 222.00 руб.


Дошкольная педагогика с основами методик воспитания и обучения. Учебник для вузов. Стандарт третьего поколения. 2-е изд.

350 руб. 963.00 руб.


Считаю и решаю: для детей 5-6 лет. Ч. 1, 2-е изд., испр. и перераб.

350 руб. 169.00 руб.

БОЛЕЕ 58 000 КНИГ И ШИРОКИЙ ВЫБОР КАНЦТОВАРОВ! ИНФОЛАВКА




  • Все материалы
  • Статьи
  • Научные работы
  • Видеоуроки
  • Презентации
  • Конспекты
  • Тесты
  • Рабочие программы
  • Другие методич. материалы
  • Хамова Зоя АлексеевнаНаписать 1829 21.01.2015

Номер материала: 324374

  • Классному руководителю
  • Конспекты

Добавляйте авторские материалы и получите призы от Инфоурок

Еженедельный призовой фонд 100 000 Р

    21.01.2015 565
    21.01.2015 6116
    21.01.2015 1171
    21.01.2015 729
    21.01.2015 514
    21.01.2015 4627

Не нашли то что искали?

Оставьте свой комментарий

Русские традиции рождения ребенка

Рождение


Рождение ребенка в любой стране, в любые времена являлось самым важным событием и самым большим счастьем для каждой семьи. Ведь ребенок — это символ продолжения жизни, носитель фамилии, продолжатель семейной трудовой традиции, наследник накопленных знаний, умений и имущества.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака.

У русского народа, как и у любого друго существовали свои традиционные обряды, связанные с этим важным событием. Испокон веков старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей , сохранить хорошее самочувствие беременной для рождения здорового и крепкого малыша.

Так, беременную женщину освобождали, по возможности, от трудной работы и пытались удовлетворить ее запросы в пище и питье. Неисполнение ее желаний считалось грехом. Ей запрещалось употреблять определенные продукты, смотреть на некоторых животных, калек, слепых и других больных людей.


Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды ( бруснику, клюкву),чтобы младенец был румяным. Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил ее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела совершенные даже в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

И в селах, и в городах, почти к каждой женщине при родах приглашали повивальную бабу. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Придя в дом роженицы, баба-повитуха открывала все окна, двери, открывала замки, развязывала все узелки, чтобы ребенку было легче появиться на свет, а также окропляли святой водой помещения, в котором находилась будущая мама. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки , желая малышу богатства в будущем, в лечебных целях добавляли череду и соль.

Принося новорожденного в первый раз в избу, бабка передавала его на руку отцу , который сам клал его в люльку и тем как бы официально признавал его своим детищем. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня. Пояс , которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья. Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой-мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорожденного мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку – орденом Святой Екатерины (красная лента).

Придавалось большое значение и послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой–нибудь оберег и т.п. Вообще, все ритуалы этого периода были направлены на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней думать только о ребенке, молиться о его защите .

Родины

Появление на свет ребенка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.

Крестины

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей – родственников или друзей.


Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, крестные родители заменяли родных. Крестный отец – кум, крестная мать – кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки. После крещения считается, что младенец находится под охраной Бога от всевозможных болезней и зла.

Крещение ребенка считалось и сегодня считается одним из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка собиралось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Какими бы разнообразными не были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка). Чтобы жизнь новорожденного ребенка была веселой и счастливой, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.

  • Как вывести сюда мое сообщество?


21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.

Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.

У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.

Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.

Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.

У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).

По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.

Русские традиции рождения ребенка

Рождение


Рождение ребенка в любой стране, в любые времена являлось самым важным событием и самым большим счастьем для каждой семьи. Ведь ребенок — это символ продолжения жизни, носитель фамилии, продолжатель семейной трудовой традиции, наследник накопленных знаний, умений и имущества.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака.

У русского народа, как и у любого друго существовали свои традиционные обряды, связанные с этим важным событием. Испокон веков старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей , сохранить хорошее самочувствие беременной для рождения здорового и крепкого малыша.

Так, беременную женщину освобождали, по возможности, от трудной работы и пытались удовлетворить ее запросы в пище и питье. Неисполнение ее желаний считалось грехом. Ей запрещалось употреблять определенные продукты, смотреть на некоторых животных, калек, слепых и других больных людей.


Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды ( бруснику, клюкву),чтобы младенец был румяным. Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил ее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела совершенные даже в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

И в селах, и в городах, почти к каждой женщине при родах приглашали повивальную бабу. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Придя в дом роженицы, баба-повитуха открывала все окна, двери, открывала замки, развязывала все узелки, чтобы ребенку было легче появиться на свет, а также окропляли святой водой помещения, в котором находилась будущая мама. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки , желая малышу богатства в будущем, в лечебных целях добавляли череду и соль.

Принося новорожденного в первый раз в избу, бабка передавала его на руку отцу , который сам клал его в люльку и тем как бы официально признавал его своим детищем. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня. Пояс , которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья. Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой-мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорожденного мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку – орденом Святой Екатерины (красная лента).

Придавалось большое значение и послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой–нибудь оберег и т.п. Вообще, все ритуалы этого периода были направлены на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней думать только о ребенке, молиться о его защите .

Родины

Появление на свет ребенка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.

Крестины

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей – родственников или друзей.


Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, крестные родители заменяли родных. Крестный отец – кум, крестная мать – кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки. После крещения считается, что младенец находится под охраной Бога от всевозможных болезней и зла.

Крещение ребенка считалось и сегодня считается одним из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка собиралось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Какими бы разнообразными не были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка). Чтобы жизнь новорожденного ребенка была веселой и счастливой, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.

Большинство традиций на Руси были связаны с рождением и воспитанием малыша, и они же сохранились и сегодня.

Расскажем вам о самых интересных и популярных ритуалах, а также узнаём, откуда произошли некоторые устойчивые выражения.

Сегодня, если услышать такие слова, сразу подумается о рождении внебрачного ребёнка, изредка — забеременела юная особа.

А ведь столетие назад в подоле приносили младенца замужние крестьянки. Будущая мать работала до самых родов, которые могли начаться, где и когда угодно.

Обычно к такому ходу обстоятельств не готовились, вещи для новорожденного с собой не носили. Иногда мать заворачивала ребенка в платок, а иногда — вовсе несла домой в подоле платья или в фартуке.

Детей на Руси крестили на 2,3-й, или же на 40-й дни после рождения. Множество обрядов проводилось, чтобы привлечь новорожденному счастье, красоту и богатство.

100 лет назад на крестины готовилась кутья, а сегодня такое блюдо подают на поминки!
Крестильная каша была скоромной: к пшенице, порой — к ячменю подавали домашний мед и изюм, добавляли сливочное масло, молоко, яйца.

Ложечка на первый зубок

Позже ее стали дарить, когда прорезывался первый зуб, потому чо с этого мгновения малышу давали твердую пищу — прибор был очень кстати.

Дрёма: убаюкивающие обряды

Чтобы малыш хорошо спал, ему укладывали в зыбку кору осины и камешки. Порой в детской кроватки сидел кот — его-то мы часто встречаем, как персонажа колыбельных песен.

Ваня будет спать,
Котик Ваню качать.
А котик его качать
Да, серенький, величать.
Сон да Дрёма,
Усыпи мое дитя!

Известно, что ранее пустую колыбель было запрещено качать — примета плохая, впоследствии у малыша мог нарушиться сон, а у матери — наступить скорая новая беременность. Позже такое качание связывали со смертью младенца. Запрет распространился даже в Северную Европу, Кавказ, Казахстан. А в России такую примету перенесли и на детскую коляску.

Время первой стрижки

Помните, как стригли на Руси волосы? Вплоть до ХХ столетия существовал обычая обрезать косы на свадьбах: невесту чуть-чуть постригали, а после — расчесывали волосы.



В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.

Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.

Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами…

По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда переименовали свою “Правоверную церковь и религию Христа” в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иисуса Христа и его правоверной церкви.

Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колзабавния. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.

Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.

Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека….не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие.
Читать здесь

Читайте также: