Ритуальный дурманящий напиток у древних индоиранцев

Последняя бука буква "а"

Ответ на вопрос "В древнеиндийской религии и мифологии священный дурманящий напиток, игравший важнейшую роль в обрядах жертвоприношений, а также божество этого напитка ", 4 буквы:
сома

В древнеиндийской мифологии священный древнеиндийский напиток

Все клетки организма, кроме половых (биологическое)

Индийский бог Луны

Все клетки животного или растения

Человек, развивая ум свой в избранную область бытования, развивая Возможность, Способность и Умение свои, расходует на развитие это, именно, Сущность Божественную Человека -- Вещество Высшего Ума, именуемое Сома Радж Истечение Амриты Сварати -- физическая Среда субстанционарного Времени.

По Существу своему Человек Образует себя в Сарасвати -- Сомой Радж Истечении Амриты Сварати к Вечной Жизни в тех Уровнях и Сферах Бытия и в Формах своего существования, к которым готовит себя, развивая и совершенствуя свою Индивидуальность.

Сома Радж Истечения Амриты Сварати Адепты Высшего называют Средой или Священными Водами Океана Бессмертия Вечной Жизни Сущих Единых в Высшем с Творцом.

Амрита Сварати или Сома Радж Истечении Амриты Сварати, как голограмма Идеи развития Вселенной и Миров и Эволюции Сущих, также есть Аспект Вещества Пространства -- Вещество Высшего Ума -- Светоносная Материя, имеющая белое Сияние Света Высшего.

Сома Радж Истечении Амриты Сварати есть физическая Среда-Время, а в Уме Сущих это Мысль.

Источник: библиотека Максима Мошкова


Древнейшие письменные упоминания опьяняющего ритуального напитка у индоевропейцев мы обнаруживаем в священных текстах ариев (арьи) – Ригведе (сома) и Авесте (хаома). Надо ли напоминать, что эти тексты и по сей день почитаются священными сотнями миллионов наследников соответствующих традиций в современных Индии и Иране?

Обрядовые опьяняющие напитки, таким образом, воспринимаются в ведической традиции как порождение небес и проявления неких божественных сил или сущностей.

«Последовательность приготовления сомы, реконструируемая по гимнам Ригведы, такова:

1) Предварительное замачивание, когда стебли сомы кладут в воду и держат их там, пока они не разбухнут;

2) Выжимание сока давильными камнями (не исключено, что в древнем ритуале могли также использоваться две давильные доски). При простом выжимании инструментами были ступка и пестик;

3) Пропускание выжатого сока через цедилку из овечьей шерсти, где он очищался от волокон – центральный момент ритуала – и стекал в специальные деревянные сосуды;

4) Смешивание выжатого сока с водой, что делало его вкус менее резким;

Судя по древнеиранским текстам, растение хаому тоже сперва замачивали в воде, затем толкли в ступке, выжатый сок смешивали с молоком и ячменными зернами и – что существенно в рамках основной темы нашего исследования – оставляли выбраживать несколько дней.

Источниковеды прослеживают истоки ритуала приготовления хаомы до утраченного в целостном виде древнейшего мифа о том, как боги убили бога Хаому–Сому, расчленили его тело и из растёртых останков (или из его крови) изготовили напиток бессмертия. Отголоски этого мифа (или параллели к нему) обнаруживаются в скандинавской мифологии в связи с судьбой и гибелью мудреца Квасира.

Вхождение в иную реальность посредством хмельного напитка было прерогативой не одного только жреческого сословия. По свидетельству М. Элиаде, «иранские тексты часто упоминают о “волках на двух ногах”, о членах определенных “Männerbunde” [1] . Там даже утверждается, что «волки на двух ногах вредоносней, чем волки на четырех”. Тексты называют их “Keresa” – воры, бродяги, промышляющие по ночам. Особенно подчеркивается тот факт, что “они питаются трупами”, при этом не исключается возможность настоящих каннибалических пиршеств. Однако в данном случае, похоже, речь идет о расхожем клише, используемом сторонниками Заратустры в полемике с членами этих “Männerbunde”, которые в угоду своим церемониалам терроризировали села, и чей образ жизни полярно отличается от быта остальных иранских крестьян и пастухов. Во всяком случае, встречаются упоминания об этих экстатических оргиях, о некоем пьянящем напитке, облегчавшем превращение в зверя [2] . Среди прародителей Ахеменидов фигурировало семейство Saka haumavarka, чьё имя трактуется специалистами как: “Те, кто превращаются в волков (varka), в момент экстаза, вызванного сомой (hauma)” (Элиаде, 1991).

Изготовление сомы сопровождалось декларированием стихотворных молитв. Ритуал жертвоприношения сомы – один из основных в Ригведе, с ним связано большое число входящих в неё гимнов. Вот один из них, где говорится об употреблении напитка самими богами.

  1. Выпущены соки, как обычай велит,

На путь истины – дивные,

Знающие дорогу свою.

  1. С потоком сладости мчит вперед,

Ныряет в воды великие,

Жертва из жертв, достойный хвалы.

  1. Впереди запряженной речи мчит.

Бык в сосуде ревет [3] деревянном.

К сиденью мчит – истинный жертвенный дар.

  1. Когда растекается провидец вокруг,

В силы рядясь, мужские и провидческие,

Победитель, он жаждет солнце завоевать.

  1. Очищаясь, он берет в осаду врагов,

Как царь племена супротивные,

Когда жрецы дают движенье ему.

  1. Любимый по овечьей цедилке кружит,

Пламенно‑рыжий [4] в сосудах сел деревянных.

С молитвой соперничает певец.

  1. К Вайю, Индре, Ашвинам идет

Он со своим опьянением,

С радостью – по законам его.

  1. Волны сладости, очищаясь, несут

Митру с Варуной, Бхагу,

Всю его мощь сознав.

  1. О два мира, подайте богатства нам,

Чтобы наградой сладости завладели мы!

Славу, сокровища завоюйте нам!

В более поздних классических текстах сохранился миф о пахтании (взбивании) молочного Океана (Млечного Пути) богами с помощью Мировой горы (Меру-Мандары) и Мирового Змея (Шешу) ради обретения амриты – напитка бессмертия. Здесь очевидна двойственность, одна из древнейших бинарных оппозиций, ибо в некое целое единое смешиваются нектар бессмертия Амрита и яд Калакута. Быть может, это происходит по той причине, что в пахтании принимают равное участие и асуры, и дэвы. Лишь вездесущий Шива, который одновременно является и создателем, и разрушителем мира, способен выпить неожиданно полученный яд и спасти своё творение:

«90. Ядоглотатель, лучший сура, пьющий сому, владыка марутов (Рудра); Пьющий амриту, ты – преходящего мира великий бог, сонма богов властитель;

Итак, особое право употребления опьяняющих напитков издревле приписывали высшим богам. Ведические арии и их наследники на протяжении долгого времени расценивали эту возможность как несомненное благо. Богат и удачлив тот смертный, кто отведает божественного напитка, ибо так он станет богоравным.

Литература:

Авеста, 1997 – Авеста в русских переводах (1861–1996) / под. ред. И. В. Рака. – СПб. Журнал Нева – РХГИ, 1997. – 480 с.

Бонгард-Левин, Грантовский, 1983 – Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. – М.: Мысль, 1983. – 124 с.

Рак, 1997 – Рак И. В. Хаома // Авеста в русских переводах (1861—1996) / сост. прим. и ред. И. В. Рака. – СПб., 1997, – 480 с.

РВ – Ригведа. Мандалы IX—X. – М.: Наука, 1999.

Ригведа, IX, 112 // Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита / пер. В. А. Кочергиной; подг. текстов, вст. статья и ком. В. В. Бродова. – М.: Мысль, 1972.

Топоров, 1992 – Топоров В. Н. Хаома // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. / под ред. С. А. Токарева. – М., 1992. – Т. 2. – С. 579.

Элиаде, 1991 – Элиаде М. От Залмоксиса до Чингиз-хана // Кодры. – 1991. – № 7.

Элиаде, 1999 – Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. – М.: Ладомир, 1999. – 488 с.

Воспроизводится по изданиям: Ермаков С.Э., Гаврилов Д.А. Священное опьянение. Языческие таинства Хмеля. – М.: Яуза : ЭКСМО, 2012. – 288 с. – С. 23–32; Ермаков С.Э., Гаврилов Д.А. Напиток жизни и смерти. Мистерия Мёда и Хмеля. – М.: Ганга, 2009. – 288 с. – C. 23–32.

Примечания:

[3] В специальном сосуде сому смешивают с водой. Соки сомы очищают, пропуская через цедилку или сито, непременно сделанные из овечьей шерсти.

Ниже вы найдете правильный ответ на Важный ритуальный напиток у индоиранцев и в более поздних ведической и древнеперсидской культурах. родственно иранскому Хаома 4 буквы, если вам нужна дополнительная помощь в завершении кроссворда, продолжайте навигацию и воспользуйтесь нашей функцией поиска.

ответ на кроссворд и сканворд

связанные кроссворды

  1. Сома
    1. Город в турции, маниса 4 буквы
    2. Клетки животного 4 буквы
    3. Греческое "тело" 4 буквы
    4. Священный древнеиндийский напиток 4 буквы
    5. Священный напиток, дурман в древнеинд. религии и миф 4 буквы
    6. Совокупность всех клеток организма, кроме половых 4 буквы

похожие кроссворды

  1. Ритуальный напиток, восхваляемый как могучее божество в иранской мифологии
  2. Еврейский ритуальный платок
  3. Ритуальный нож колдуна
  4. Ритуальный дощечки у японцев
  5. Славянский мифический и ритуальный персонаж
  6. Ритуальный кувшин у индусов
  7. Славянский мифический и ритуальный персонаж 5 букв
  8. Связанный с религиозным обрядом, ритуальный 15 букв
  9. Мифологический и ритуальный персонаж у южных славян 5 букв
  10. Ритуальный распорядок 10 букв
  11. Мифологический и ритуальный персонаж у южных славян 6 букв
  12. Ритуальный сосуд 5 букв
  13. Ритуальный барабан 5 букв
  14. Ритуальный сосуд с крышкой в виде головы
  15. Мифологический и ритуальный персонаж у южных славян

интересные слова

  1. Арахноидэндотелиомат
  2. Придурковатость
  3. Прямолинейность
  4. Придурковатость
  5. Промегакариоцит
  6. Призагородились

самые популярные слова

  1. Слишек
  2. Монтажистка
  3. Колбень
  4. Галактометр
  5. Гуанчжоу
  6. Элюзия
  7. Переправить
  8. Парапроктит
  9. Шелия
  10. Четвертной

Этот веб-сайт использует сторонние инструменты и устанавливает файлы cookie, необходимые для работы и целей, описанных в политике использования файлов cookie.

  • Викифицировать статью.
  • Найти и оформить в виде сносок ссылки на авторитетные источники, подтверждающие написанное.

Wikimedia Foundation . 2010 .

  • Подтёсово
  • История этого мира

СОМА — Мера вместимости в Италия, Германии и Швейцарии = 31,6 литра. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. СОМА По индейской мифологии, бог луны, супруг 27 ми дочерей Дакши, источник жизни и изобретатель… … Словарь иностранных слов русского языка

Сома-Я — Характеристика Длина 13 км Бассейн Северная Сосьва Водоток Устье Ляпин · Местоположение 93 км по правому берегу Расположени … Википедия

СОМА — (от греческого soma тело) (соматические клетки), все клетки животного или растения за исключением половых … Современная энциклопедия

СОМА — (санскр.) в древнеиндийской религии и мифологии священный дурманящий напиток, игравший важнейшую роль в обрядах жертвоприношений, а также божество этого напитка … Большой Энциклопедический словарь

СОМА — (от греч. soma тело) все клетки животного или растения за исключением половых … Большой Энциклопедический словарь

СОМА — (от греч. soma тело), совокупность клеток многоклеточного организма (исключая половые). Противопоставление половых и соматич. клеток связано с теорией зародышевой плазмы А. Вейсмана, выдвинутой им на рубеже 19 20 вв. Согласно этой теории,… … Биологический энциклопедический словарь

СОМА — (греч.) тело; соматический – относящийся к телу; соматология – наука о теле. Философский энциклопедический словарь. 2010 … Философская энциклопедия

сома — сущ., кол во синонимов: 5 • бог (375) • напиток (148) • организм (67) • … Словарь синонимов

Сома — Соломония Словарь русских личных имен. Н. А. Петровский. 2011 … Словарь личных имен

VIRTUEАЛЬНЫЙ ПАРНИЧОК

В статье Братчина-пир в языческой традиции Древней Руси Ю. Ю. Старкова отметила, что В.В.Седов подчеркнул роль ковшей, из которых пили обрядовые напитки на братчине: пиво, мёд, зелёное вино.


Братина - это специальный сосуд для питья, имеющий особое ритуальное назначение. В основном выглядит, как круглая или продолговатая чарка с двумя ручками. Может быть деревянной, глиняной, медной, либо изготавливаться из другого материала.

Существуют маленькие "братинки", пьют из которых, передавая такой сосуд из рук в руки, и большие "братины", пьют из которых, черпая ковшами или черпальцами. Братина служит для того, чтобы все присутствующие, дабы показать свою дружбу, братство, единство, пили из неё вкруговую или по кругу. Во время "братчинного пира" такая ритуальная чаша является неотъемлемой частью.


Ковш, или братина, есть не что иное как ритуальная Чаша для приобщения членов коллектива единому Духу. Ритуальная Чаша, иначе называемая Котлом перерождения, играла огромную роль в арийской сакральной Традиции.

Любопытно, что образ Котла перерождения можно встретить у П. П. Ершова в "Коньке-Горбунке", написанном по мотивам народных русских сказок:

Вот конёк хвостом махнул,
В те котлы мордой макнул,
На Ивана дважды прыснул,
Громким посвистом присвистнул.
На конька Иван взглянул
И в котёл тотчас нырнул,
Тут в другой, там в третий тоже,
И такой он стал пригожий,
Что ни в сказке не сказать,
Ни пером не описать.

Если принять во внимание, что содержимым ритуальной Чаши был "мёд" (вино из лесных ягод и дикого мёда), то как-то странно представить Ивана, многократно ныряющего в эту Чашу и становящегося таким "пригожим, что ни в сказке не сказать, ни пером не описать". Мы-то ныне привыкли с совершенно иной картине:


Тут всё дело в том, как, зачем и с кем употреблять спиртные напитки. До сих пор считается дурным тоном - пить в одиночку. Это является вернейшим признаком алкоголизма. Алкоголизм же есть не что иное как злоупотребление Чашей. В принципе, точно так же как курение есть злоупотребление Трубкой мира. Индейцы курили Трубку мира не каждый день, и не в одиночку, а только в определённые моменты, собравшись вместе в ритуальный круг. Передача Трубки мира по кругу служила инкорпорации всех участников в единое целое, приобщению их единому духу. То же самое происходило и в момент передачи Чаши по кругу. Здесь мы видим созидание, творчество новых форм.

Далее я привожу выдержки из работы Станислава Ермакова и Дмитрия Гаврилова "Священное опьянение. Языческие таинства Хмеля".

Члены современного общества – вне зависимости от их убеждений и воззрений – в значительной степени утратили традиционное отношение к самому факту употребления опьяняющих напитков как к священнодействию, оно превратилось в привычку, в повседневную норму. Сакральность исчезла, и обнажилась пошлость.

Традиционное общество также справедливо называть и ритуальным – что вполне объяснимо, если иметь в виду то огромное значение, которое имеют в нём предустановленные нормы поведения и соответствующая им обрядность. Что такое ритуал?

Н.А. Умов (1846–1915) отмечал, что сущность не только людских отношений, но и отношений всего животного мира – выполнение разного рода обрядностей (Курган, 2007, с. 102). Это может служить серьезным свидетельством древности, если угодно, первичности именно ритуального поведения – и, соответственно, его значимости.

Регулирование поведенческих норм осуществляется с помощью ритуалов, которые в наиболее общем виде можно описать как вид обряда, исторически сложившуюся форму сложной символической деятельности, в своей основе восходящую к первобытной культуре.

Приняв пока как данность положение о жестких ограничениях на употребление хмельного в обыденной жизни, мы приходим к выводу, что понять истоки распространенного обычая выпивать в праздники можно, только восстановив – пусть предположительно – некий миф, который объяснял бы необходимость таких действий, и осмыслив психофизиологическую сторону обычая, иначе говоря, осмыслить и понять, какой психический и физический опыт, переживаемый человеком, привел к его возникновению.

Восточные славяне сохранили обычаи праздничного опьянения вплоть до наших дней – с тою поправкой, что ныне почти полностью утрачено понимание смысла действа и правила употребления хмельного. Однако этнологи, давшие себе труд заняться этими вопросами, доселе находят немало свидетельств сохранения древней памяти в народных обычаях.

Описанные жесткие ограничения времени, когда употребление алкоголя допустимо, и, несомненно, обрядовые истоки такого их употребления не только резко контрастируют с современностью, но и перекликаются с тем, что нам известно из сходных обычаев других народов.

Обрядовые опьяняющие напитки, таким образом, воспринимаются в ведической традиции как порождение небес и проявления неких божественных сил или сущностей.

«Последовательность приготовления сомы, реконструируемая по гимнам Ригведы, такова:

1) Предварительное замачивание, когда стебли сомы кладут в воду и держат их там, пока они не разбухнут;

2) Выжимание сока давильными камнями (не исключено, что в древнем ритуале могли также использоваться две давильные доски). При простом выжимании инструментами были ступка и пестик;

3) Пропускание выжатого сока через цедилку из овечьей шерсти, где он очищался от волокон – центральный момент ритуала – и стекал в специальные деревянные сосуды;

4) Смешивание выжатого сока с водой, что делало его вкус менее резким;

Судя по древнеиранским текстам, растение хаому тоже сперва замачивали в воде, затем толкли в ступке, выжатый сок смешивали с молоком и ячменными зернами и – что существенно в рамках основной темы нашего исследования – оставляли выбраживать несколько дней.

Источниковеды прослеживают истоки ритуала приготовления хаомы до утраченного в целостном виде древнейшего мифа о том, как боги убили бога Хаому-Сому, расчленили его тело и из растертых останков (или из его крови) изготовили напиток бессмертия. Отголоски этого мифа (или параллели к нему) обнаруживаются в скандинавской мифологии в связи с судьбой и гибелью мудреца Квасира.

На Олимпе нектар и амброзию богам разливала Геба, супруга Геракла, богиня юности, способная возвращать ее даже старикам до самого их конца [10] , то есть молодость, жизненные силы и новые временные возможности для свершений смертным, пирующим за одним столом с небожителями.

Справедливости ради следует оговориться, что в греческой мифологии амброзия – пища и благовонный состав для притирания богов Олимпа, а не напиток. Греки верили, что амброзия поддерживает бессмертие и вечную юность богов. Напитком богов изначально считали нектар, обладающий таким же действием. По описанию Гомера, нектар напоминал красное вино. Подобно амброзии, он имел сладостный аромат и давал бессмертие всем, кто его вкушал.



Сатиры из свиты Диониса отжимают виноград. Античный чернофигурный рисунок на амфоре. Аттика, 330 г. до н. э.

Эллинам издревле был известен и кикеон – хмельной напиток, приготовлявшийся по типу болтушки [12] из вина, лука, сыра и ячменной муки (зерна?) с прибавлением иногда меда и соли, кореньев и цветов, в том числе и мяты (Илиада, XI, 628–643, пер. Н. Гнедича).

Поскольку тоскующая по дочери Деметра, отведав подобного напитка, повеселела, можно допустить, что он содержал некий галлюциноген и, как нередко думают, был в ходу на Элевсинских мистериях. Да и сама Деметра, согласно гомеровскому гимну ей, не рекомендовала совершать возлияний в свою честь чистым вином.


Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО "ЛитРес" (не более 20% исходного текста). Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Оплатили, но не знаете что делать дальше?

Автор книги: Дмитрий Гаврилов

Возрастные ограничения: +18

Текущая страница: 2 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Древнейшие письменные упоминания опьяняющего ритуального напитка у индоевропейцев мы обнаруживаем в священных текстах ариев – Ригведе (сома) и Авесте (хаома). Надо ли напоминать, что эти тексты и по сей день почитаются священными сотнями миллионов наследников соответствующих традиций в современных Индии и Иране?

Обрядовые опьяняющие напитки, таким образом, воспринимаются в ведической традиции как порождение небес и проявления неких божественных сил или сущностей.

«Последовательность приготовления сомы, реконструируемая по гимнам Ригведы, такова:

1) Предварительное замачивание, когда стебли сомы кладут в воду и держат их там, пока они не разбухнут;

2) Выжимание сока давильными камнями (не исключено, что в древнем ритуале могли также использоваться две давильные доски). При простом выжимании инструментами были ступка и пестик;

3) Пропускание выжатого сока через цедилку из овечьей шерсти, где он очищался от волокон – центральный момент ритуала – и стекал в специальные деревянные сосуды;

4) Смешивание выжатого сока с водой, что делало его вкус менее резким;

Судя по древнеиранским текстам, растение хаому тоже сперва замачивали в воде, затем толкли в ступке, выжатый сок смешивали с молоком и ячменными зернами и – что существенно в рамках основной темы нашего исследования – оставляли выбраживать несколько дней.


Так выглядело культовое сооружение, в котором приготовляли хаому. Реконструкция по данным археологических раскопок

Источниковеды прослеживают истоки ритуала приготовления хаомы до утраченного в целостном виде древнейшего мифа о том, как боги убили бога Хаому-Сому, расчленили его тело и из растертых останков (или из его крови) изготовили напиток бессмертия. Отголоски этого мифа (или параллели к нему) обнаруживаются в скандинавской мифологии в связи с судьбой и гибелью мудреца Квасира.

Изготовление сомы сопровождалось декларированием стихотворных молитв. Ритуал жертвоприношения сомы – один из основных в Ригведе, с ним связано большое число входящих в нее гимнов. Вот один из них, где говорится об употреблении напитка самими богами.

1. Выпущены соки, как обычай велит,
На путь истины – дивные,
Знающие дорогу свою.

2. С потоком сладости мчит вперед,
Ныряет в воды великие,
Жертва из жертв, достойный хвалы.

3. Впереди запряженной речи мчит.
Бык в сосуде ревет[8] 8
В специальном сосуде сому смешивают с водой. Соки сомы очищают, пропуская через цедилку или сито, непременно сделанные из овечьей шерсти.

[Закрыть] деревянном.
К сиденью мчит – истинный жертвенный дар.

4. Когда растекается провидец вокруг,
В силы рядясь, мужские и провидческие,
Победитель, он жаждет солнце завоевать.

5. Очищаясь, он берет в осаду врагов,
Как царь племена супротивные,
Когда жрецы дают движенье ему.

[Закрыть] в сосудах сел деревянных.
С молитвой соперничает певец.

7. К Вайю, Индре, Ашвинам идет
Он со своим опьянением,
С радостью – по законам его.

8. Волны сладости, очищаясь, несут
Митру с Варуной, Бхагу,
Всю его мощь сознав.

9. О два мира, подайте богатства нам,
Чтобы наградой сладости завладели мы!
Славу, сокровища завоюйте нам!

В более поздних классических текстах сохранился миф о пахтании (взбивании) молочного Океана (Млечного Пути) богами с помощью Мировой горы (Меру-Мандары) и Мирового Змея (Шешу) ради обретения амриты – напитка бессмертия. Здесь очевидна двойственность, одна из древнейших бинарных оппозиций, ибо в некое целое единое смешиваются нектар бессмертия Амрита и яд Калакута. Быть может, это происходит по той причине, что в пахтании принимают равное участие и асуры, и дэвы. Лишь вездесущий Шива, который одновременно является и создателем, и разрушителем мира, способен выпить неожиданно полученный яд и спасти свое творение:


Боги, пахтающие океан. Фрагмент барельефа из Ангкор-Вата, Индия

«90. Ядоглотатель, лучший сура, пьющий сому, владыка марутов (Рудра); Пьющий амриту, ты – преходящего мира великий бог, сонма богов властитель;

Итак, особое право употребления опьяняющих напитков издревле приписывали высшим богам. Ведические арии и их наследники на протяжении долгого времени расценивали эту возможность как несомненное благо. Богат и удачлив тот смертный, кто отведает божественного напитка, ибо так он станет богоравным.

[Закрыть] , то есть молодость, жизненные силы и новые временные возможности для свершений смертным, пирующим за одним столом с небожителями.

Справедливости ради следует оговориться, что в греческой мифологии амброзия – пища и благовонный состав для притирания богов Олимпа, а не напиток. Греки верили, что амброзия поддерживает бессмертие и вечную юность богов. Напитком богов изначально считали нектар, обладающий таким же действием. По описанию Гомера, нектар напоминал красное вино. Подобно амброзии, он имел сладостный аромат и давал бессмертие всем, кто его вкушал. Однако античные поэты, особенно позднего времени, случалось, меняли нектар и амброзию местами.


Сатиры из свиты Диониса отжимают виноград. Античный чернофигурный рисунок на амфоре. Аттика, 330 г. до н. э.

В самом деле, Дионис не просто бог виноделия и плодородия – он податель вдохновения, необходимого и богам, источник религиозного экстаза. Кстати, Дифирамб – это одно из имен Диониса и одновременно хоровое высказывание, выкрикивание, предельно эмоциональная декларация строк в честь бога (большей частью это делал человек, переодетый в сатира на празднике сбора урожая).

8(16). Пей же, о гость, ибо есть и в питье самом
добродетель:
Тот из мужей, кто хмельного на пиршестве более
выпьет,
Верно, со знанием дела приказывать прочим
способен.
Муж ведь, который в бою и на пиршестве равно
проворен,
Выдержит скорбеобильную схватку, когда лишь
немногим
Храбрость дано проявить, устояв пред жестоким
Аресом…
9 (17). Первая доля – Харитам
и благомыслительным Орам,
С ними ж – шумливому богу – Вакху, что пир
созывают,
Доля вторая – опять Дионису с Кипридой:
Лучшее тут для мужей совершается виноиспитье.
Пусть же две доли испивший возвратно направится
к дому
С милого пира, дабы не случилось в дороге несчастья.
Если же кто устремится к той мере, что третья
есть доля,
Во питии безудержном, година Глумленья с Безумьем
Злая тогда наступает, несущая людям несчастья…
11 (19) Ибо для смертных вино – от богов
наилучший подарок.
Радостно, если оно согласуется с песнею всякой,
С пляскою всякой, а также со всякой любовной
усладой.
Всякую скорбь изгоняет оно из груди человеков,
В меру когда его пить, и становится злом – коль
сверх меры.

(Эллинские поэты, с. 123).

Любопытно, что и создание пива в I в. до н. э. также приписывали Дионису[11] 11
В этом случае Дионис еще и способствует колошению хлебов.

[Закрыть] из вина, лука, сыра и ячменной муки (зерна?) с прибавлением иногда меда и соли, кореньев и цветов, в том числе и мяты (Илиада, XI, 628–643, пер. Н. Гнедича).

Прежде сидящим поставила стол Гекамеда
прекрасный,
Ярко блестящий, с подножием черным; на нем
предложила
Медное блюдо со сладостным луком, в прикуску
напитка,
С медом новым и ячной мукою священной;
Кубок красивый поставила, из дому взятый Нелидом,
Окрест гвоздями златыми покрытый; на нем
рукояток
Было четыре высоких, и две голубицы на каждой
Будто клевали, златые; и был он внутри
двоедонный.
Тяжкий сей кубок иной не легко приподнял бы
с трапезы,
Полный вином; но легко подымал его старец
пилосский.
В нем Гекамеда, богиням подобная, им растворила
Смесь на вине прамнейском, натерла козьего сыра
Теркою медной и ячной присыпала белой мукою.
Так уготовя напиток составленный, пить
приказала.
Мужи, когда питием утолили палящую жажду,
Между собой говоря, наслаждались беседой
взаимной.

Поскольку тоскующая по дочери Деметра, отведав подобного напитка, повеселела, можно допустить, что он содержал некий галлюциноген и, как нередко думают, был в ходу на Элевсинских мистериях. Да и сама Деметра, согласно гомеровскому гимну ей, не рекомендовала совершать возлияний в свою честь чистым вином.


Одиссей у Цирцеи. Прорисовка античного изображения

«…Василисе велено разделить четыре субстанции: отделить хорошее зерно от гнилого и маковые семена от грязи. Куколка-интуиция [так у К. Эстес, в историческом контексте же куколка, скорее всего, домашний идол, эвгемерический предок, помогающий Василисе. – Авт.] успешно справляется с этой работой… Здесь гнилое зерно – символ с двойным смыслом. Напиток, который готовят из пораженного гнилью зерна, может производить опьяняющее и целебное действие. Есть злаковая болезнь под названием головня – довольно странный черный грибок, который можно увидеть в гнилом зерне; говорят, что он вызывает галлюцинации. Многие ученые предполагают, что в древнегреческих элевсинских священных мистериях участники употребляли галлюциногены, для приготовления которых используется зерно пшеницы, ячменя, мака или кукурузы. Кроме того, перебирание зерна – задание, которое дает Василисе Баба-яга, – связано со сбором лекарственных трав; и поныне в Северной, Центральной и Южной Америке можно увидеть curanderas, старых знахарок-целительниц, занятых этим делом. И в маковом семени, с его снотворным и успокаивающим действием, и в грязи, которую с древних времен используют для припарок и ванн, а в некоторых случаях и внутрь, мы тоже видим намек на методы и средства древних целительниц.

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО "ЛитРес" (не более 20% исходного текста). Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Читайте также: